Abu Yazid al-Bisthami

       Abu Yazid Tahaifur al-Bustami, atau dikenal pula dengan nama Bayazid Bistham, merupakan salah seorang sufi yang berasal dari Bastam, Persia. Dikatakan bahwa ia adalah keturunan dari kaum Zoroastrian. Ia wafat pada tahun 261 H/875 M atau sebagian menyebutnya 264 H/ 877 M.

   

Nasihat Seekor Anjing

Suatu hari, Abu Yazid sedang berjalan ketika seekor anjing berlari di sampingnya, Abu Yazid sertamerta mengangkat jubahnya. Melihat hal itu, si anjing berkata, “Jika aku kering, aku tidak merugikan. Jika aku basah, tujuh air dan tanah akan mendamaikan kita. Namun jika engkau mengangkat jubahmu seperti orang yang sok suci dan munafik, engkau tidak akan pernah menjadi bersih, tidak akan pernah, walaupun engkau mandi di tujuh samudra.” 

Abu Yazid berkomentar, “Engkau tidak suci di luar, sedangkan aku tidak suci di dalam. Mari kita bekerja sama. Semoga usaha bersama kita berdua menjadikan kita berdua suci.” “Engkau tidak patut menjadi rekanku dan berkelana bersamaku,” jawab anjing itu. “Karena aku ditolak oleh seluruh manusia, sedangkan engkau diterima di kalangan manusia. Setiap orang yang berpapasan denganku akan melemparkan batu ke arahku; mereka itulah yang menjulukimu Raja Para Sufi. Aku tidak pernah menyimpan sepotong tulangpun untuk esok hari; sedangkan engkau menimbun satu tong penuh gandum untuk esok hari.”
“Jika aku tidak patut untuk beperjalanan bersama seekor anjing,” ujar Abu Yazid. “Lalu bagaimana mungkin aku berjalanan bersama Sang Abadi dan Kekal? Kemuliaan atas Allah, yang mendidik makhluk terbaik dengan perantara makhluk terburuk”

Abu Yazid melanjutkan, “Kesedihan meliputiku, dan aku kehilangan harapan untuk menjadi hamba Allah yang patuh. Aku berkata pada diriku sendiri, ‘Aku akan pergi ke pasar dan membeli sebuah korset (biasa dikenakan oleh orang-orang non-Muslim), dan akan kuikat pinggangku dengannya, agar reputasiku pudar di mata manusia.’ Maka aku pun pergi mencari korset. Aku melihat sebuah toko yang menjual korset. Aku berkata dalam hati, ‘Paling-paling harga korset ini satu dirham.’ Lalu aku berkata, ‘Berapa harga korset ini?’ ‘Seribu dinar,’ kata si penjual. Aku menundukkan kepalaku. Lalu aku mendengar sebuah suara dari langit mengatakan “Tidakkah engkau sadar bahwa mereka tidak akan menjual korset untuk mengikat pinggang orang sepertimu seharga kurang dari seribu dinar?’ Hatiku gembira mendengarnya, karena akhirnya aku menyadari bahwa Allah peduli pada hamba-Nya.”

Abu Yazid dengan Para Pendeta Saman
     Suatu ketika, ia dikejutkan oleh mimpinya supaya pergi ke gereja Samaan. Tiga kali mimpinya itu berulang. Lalu ia bersiap sedia dengan pakaian dan cara yang diberitahu dalam mimpinya. Ia masuk ke gereja Samaan tanpa disadari oleh Paderi-paderi yang hadir. Dia sama-sama menanti kedatangan ketua Paderi. Setelah ketua Paderi datang, ketua Paderi itu tidak dapat berucap. Dia tahu ada orang lain, orang Islam di dalam gereja itu. Katanya, ”Ada orang yang percaya kepada Syariat Muhammad di dalam gereja ini.” Semua paderi menjadi gempar dan mereka ingin orang itu dibunuh. Namun ketua paderi menghalang, sebaliknya ketua paderi meminta orang itu bangun supaya mereka dapat mengenalinya. Abu Yazid Al-Bustami pun bangun, tanpa rasa takut.

        Ketua paderi berkata, “wahai pengikut Muhammad, saya akan mengajukan pertanyaan kepada kamu. Jika kamu dapat menjawab semuanya dengan benar, maka saya akan mengikut agama kamu. Namun jika kamu tidak dapat menjawabnya, maka kami akan membunuh kamu.” Jawab Abu Yazid, “baiklah! Tanyalah apa saja yang kamu ingin tanyakan.” Ketua paderi itu mengemukakan 50 pertanyaan secara berkesinambungan dan secara cepat dijawab oleh Abu Yazid. Kata Abu Yazid, “Saya sudah jawab semua pertanyaan tuan. Sekarang ada lagikah soalan-soalan lain?”Semua pendeta menjawab, “tidak ada lagi,”

    Kemudian Abu Yazid mengemukakan pertanyaan kepada mereka. “beritahu saya kunci Syurga dan Neraka langit.”Tidak seorang pun yang dapat menjawabnya dan mereka mengaku bahawa memang mereka tidak tahu jawapannya. Baru satu pertanyaan sudah tidak dapat dijawab sedangkan Abu Yazid telah menjawab berpuluh soalan. Mereka meminta ketua paderi menjawab, namun ia membisu. Katanya, “bukan saya tidak mahu menjawab, tetapi saya takut kamu semua tidak bersetuju.”

     Para paderi heran mendengar kata-kata ketua paderi itu. Akhirnya mereka mendesak juga dan bersedia untuk bersetuju dan menerima kata-kata ketua mereka.“Bahwa kunci Syurga dan kunci langit itu tidak lain ialah “LAILA HAILLALLAH HU MUHAMMAD DARRASULUULAH.” Tegas ketua paderi.

Mereka semua tersentak, terdiam. Lalu Abu Yazid berkata, “memang benar kata ketua kamu ini.”

Semua paderi memeluk Islam

Abu Yazid menuntut janji kepada ketua paderi dan persetujuan pengikut-pengikutnya.

“Sahabat-sahabat sekalian percayalah bahawa apa yang saya beritahu itu adalah benar. Saya tidak didesak oleh mana-mana tekanan. Memang sudah lama saya fikirkan hendak menyampaikan perkara ini kepada sahabat-sahabat semua, tetapi saya bimbang sahabat-sahabat tidak akan percaya kepada saya lagi. Saya hanya menunggu waktu.”

“Dari mana tuan mengetahui perkara ini?” Tanya salah seorang paderi.

“Dari ketua sebelum saya.” Jelas ketua paderi.

“Sebelum ketua itu meninggal dunia dia telah bersumpah bahawa perkara yang dikatakan itu adalah benar.” Sambung ketua paderi itu.

“Kalau begitu, apa lagi yang kita tunggu!”

Ketua paderi dan pengikut-pengikutnya semuanya memeluk Islam disebabkan oleh Abu Yazid.

Ilmu Abu Yazid telah menyelamatkan daripada maut. Ilmu ketua paderi telah menyelamatkan daripada kesesatan dan ilmu kedua-duanya telah menutup tabir kejahilan dan menyingkap tabir kebenaran dan Islam!

 

 

1.

Yang satu tidak ada duanya

Kewujudan Allah Maha Esa. Dia Tuhan yang tunggal tiada sekutu baginya.

2.

Yang dua tiada tiganya

Malam dan siang. Apabila pergi malam datanglah siang dan apabila pergi siang datanglah malam.

3.

Yang tiga tiada empatnya

Kursi, Kalam dan Arash Allah Hu Subhanahu Wataala.

4.

Yang empat tiada limanya

Taurat, Injil, Zabur dan Al-Quran.

5.

Yang lima tiada enamnya

Islam telah memfardukan solat lima waktu: Zohor, Asar, Maghrib, Ishak dan Subuh.

6.

Yang enam tiada tujuhnya

Hari-hari Allah telah menciptakan langit dan bumi. Ini semua tersebut di dalam Kitab-kitab suci juga.

7.

Yang tujuh tiada lapannya

Tujuh petala langit dan tujuh lapis bumi yang disebut di dalam Kitab Suci juga.

8.

Yang lapan tiada sembilannya

Bilangan Malaikat yang memikul Arash Allah Taala yang disebutkan di dalam Kitab Suci (ertinya): dan akan memikul Arash Tuhan kamu pada hari (Kiamat) itu adalah lapan Malaikat.

9.

Yang sembilan tiada sepuluh

Bilangan kaum daripada golongan manusia yang menjadi kerosakan bumi Allah, sebagaimana yang tersebut di dalam Kitab Suci (ertinya): di dalam kota itu dahulu terdapat sembilan kumpulan yang menjadi perosak bumi, mereka tidak pernah melakukan yang baik.

10.

Sepuluh yang sempurna

Kewajipan puasa sepuluh hari ke atas orang yang berihram haji sebagaimana firman Allah Taala (ertinya): Maka hendaklah ia (orang yang berihram haji) berpuasa tiga hari semasa haji dan tujuh hari setelah balik ke negerinya. Itulah dia sepuluh yang sempurna.

11.

Yang sebelas

Saudara-saudara Nabi Yusof Alaihissalam.

12.

Yang dua belas

Bilangan bulan dalam setahun.

13.

Yang tiga belas

Mimpi Nabi Yusof Alaihissalam yang tersebut di dalam Kitab Suci: Sesungguhnya Aku melihat sebelas bintang, matahari dan bulan.

Jumlahnya tiga belas.

14.

Orang yang berdusta,kemudian dapat masuk Syurga

Mereka ialah saudara-saudara Nabi Yusof Alaihissalam. Mereka memberitahu ayah mereka Nabi Yaakob Alaihissalam bahawa Yusof telah di makan serigala. Mereka membawa pakaiannya yang dilumur dengan darah kambing. Perkara yang mereka lakukan itu adalah suatu dusta.

15.

Orang yang benar, tetapi mereka dimasukkan ke dalam neraka

Mereka ialah kaum Yahudi dan Nasrani, sesuai dengan firman Allah Ta’ala ( ertinya ) : telah berkata

Kaum Yahudi, kaum Nasrani itu tidak benar dan berkata kaum Nasrani pula kaum Yahudi itu tidak benar. Kedua-dua kaum itu berkata benar pada tuduhan mereka antara satu dengan lain, namun mereka tidak mahu tunduk kepada kebenaran yang ada di hadapan mereka iaitu mempercayai agama yang di bawa oleh Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasalam sebagai agama yang sebelumnya. Lantaran itu mereka menduduki neraka.

16.

Tempat roh dalam badan manusia

Roh berada di dalam tubuh badan manusia yang hanya diketahui hakikatnya oleh Allah Taala kerana roh adalah merupakan urusan Allah Taala jua, berdasarkan firmannya (ertinya): katakan roh itu dari perkara urusan Tuhanku.

17.

Al Zariyati Zarwa

Nama empat macam angin.

18.

Al Hamilati Wakra

Awan gemawan di dada langit.

19.

Al Jariyati Yusra

Perahu-perahu yang belayar di laut.

20.

Al Mukassimati Amra

Malaikat-malaikat yang bertugas membahagi-bahagikan rezeki kepada manusia pada malam Nisfu Syaaban.

21.

Yang empat belas

Tujuh petala langit dan tujuh lapis bumi yang sesuai dengan firman Allah Taala (ertinya): Maka Allah berfirman kepadanya iaitu kepada tujuh petala langit dan tujuh lapis bumi, datanglah kepada aku secara patuh terhadap perintahku ataupun secara terpaksa. Maka berkata kedua-dua langit dan bumi, “kami akan datang kepadamu secara patuh dan taat.”

22.

Kubur yang berjalan dengan penghuninya

Ikan besar yang menelan Nabi Yunus Alaihissalam. Nabi Yunus Alaihissalam di bawa oleh ikan ke mana-mana sahaja yang akhirnya dimuntahkan di pantai dengan izin Allah Taala.

23.

Yang bernafas, tetapi tidak mempunyai roh.

Waktu subuh seperti firman Allah Taala (ertinya): demi subuh apabila ia terlepas.

24.

Air yang tidak turun dari langit dan tidak keluar dari bumi.

Air yang dikirim oleh ratu Balqis kepada Nabi Sulaiman Alaihissalam di dalam botol iaitu air peluh kuda.

25.

Empat yang bukan daripada golongan manusia, Malaikat dan bukan daripada punggung lelaki dan daripada perempuan.

Kibas yang di bawa Jibril Alaihissalam sebagai korban ganti Nabi Ismail Alaihissalam, unta Nabi Salleh Alaihissalam yang disembelih kaumnya, untuk Nabi Adam dan Siti Hawa Alaihissalam.

26.

Satu ciptaan Allah, lalu diingkarinya sebagai satu yang buruk.

Suara keldai yang tidak sedap didengar, sesuai dengan firman Allah Taala (ertinya): sesungguhnya suara yang paling buruk ialah suara keldai

27.

Darah yang mula-mula mengalir ke bumi.

Darah Habil yang dibunuh oleh saudaranya Kabil.

28.

Sesuatu ciptaan Allah, lalu diangkat sesuatu yang berat.

Helah kaum wanita, seperti Firman Allah Taala (ertinya): sesungguhnya tipu helah wanita adalah suatu tipu helah besar atau berat.

29.

Pada mulanya sebatang kayu kemudian menjadi roh.

Tongkat Nabi Musa Alaihissalam

30.

Wanita yang paling utama.

Hawa, ibu sekalian manusia, kemudian Khatijah dan Aisyah, Asiah (isteri Firaun) dan Maryam Binti Imran.

31.

Gunung yang paling utama

Gunung Tursina

32.

Binatang yang paling utama.

Kuda.

33.

Bulan yang paling utama.

Bulan Ramadhan.

34.

Malam yang paling utama.

Lailatul Qadar.

35.

Tentang Atta’mah

Hari Kiamat.

36.

Pohon yang mempunyai 12 ranting, setiap ranting ada 30 daun, setiap daun ada lima kembang, dua bunga di matahari dan tiga bunga di tepi kegelapan.

Pohon itu “tahun” yang padanya ada 12 bulan, satu bulan ada 30 hari. Lima itu ialah lima waktu solat

37.

Satu benda yang pergi haji dan tawaf di Baitullah, tetapi tidak mempunyai roh dan tidak wajib haji.

Bahtera Nabi Noh Alaihissalam.

38.

Empat jenis air yang lain rupanya dan rasanya, tetapi sumbernya satu.

Air mata, air telinga, air hidung dan air mulut. Air mata masin, air telinga pahit, air hidung masin dan air mulut tawar.

39.

Nakir, fatil dan kitmir.

Nakir ialah titik yang terdapat pada kulit luar benih, fatil ialah titik yang terdapat di dalam benih dan kitmir ialah kulit yang membaluti benih.

40.

Sabid dan Labad

Bulu kambing biri-biri dan kambing kasi.

41.

Sam dan Ram.

Makhluk yang telah ada sebelum wujud Nabi Adam Alaihissalam.

42.

Maksud keldai Makwak.

Keldai Makwak tanda ia melihat syaitan, lalu ia berkata: Allah melaknatnya.

43.

Maksud anjing menyalak.

Anjing menyalak bermaksud: Awas! Celaka bagi penghuni-penghuni neraka dari kemurkaan Allah yang maha berkuasa.

44.

Maksud jeritan kuda.

Kuda menjerit bermaksud: Maha suci Allah yang memeliharaku ketika tentera berpadu menyerang musuh dengan penuh semangat.

45.

Maksud jeritan unta.

Unta menjerit membawa maksud: Hasbiyallahu Wakafa Billahi Wakila (ertinya): Memadailah Allah bagiku dan cukuplah Dia tempat aku menyerahkan diriku.

46.

Maksud nyanyian burung Bulbul.

Nyanyian Bulbul bermaksud: Maha suci Allah pada waktu pagi dan pada waktu petang.

47.

Maksud bunyi katak.

Bunyi katak bermaksud: Maha suci Tuhan yang di sembah di mana-mana sahaja ada makhluknya dan di tempat-tempat yang tiada penghuninya.

48.

Maksud kata-kata burung Nakus.

Maksud kata-katanya: Maha suci Allah sungguh-sungguh! Wahai anak Adam! Lihatlah di barat dan di timur di dunia itu, adakah makhluk yang menongkat langit?.

49.

Kaum daripada makhluk Allah yang diutus kepadanya, namun ia bukan dari kumpulan jin, manusia dan Malaikat.

Makhluk itu adalah lebih seperti Firman Allah Taala (ertinya): dan Tuhan kamu telah mewahyukan kepada lebih…

50.

Di mana malam ketika siang dan di mana siang ketika malam.

Kedua-duanya berada di dalam ilmu Allah Taala yang amat sulit.

Umar Khayyam dan Sufisme

Ketaatan sejati adalah demi ketaatan itu sendiri, bukan karena mengharap surga atau takut pada neraka. (Rabi’ah al-Adawiyah)

Syair-syair (kuatrin) Umar Khayyam , putra Ibrahim sang Pembuat Kemah (Khayyam), telah diterjemahkan hampir dalam setiap bahasa dunia. Sama sekali tidak dapat dipercaya apabila dalam kehidupannya ia dianggap sebagai penganut aliran Assassin (sekelompok pembunuh bermotifkan politik), teman Nizham sang Wazir Agung, sebagai anggota istana dan penggemar makanan serta minuman, oleh sebab berbagai terjemahan yang keliru. Sudah menjadi anggapan umum bahwa Rubaiyat terjemahan FitzGerald lebih merepresentasikan penyair Irlandia dibandingkan Persia. Namun ini sebenarnya merupakan penilaian dangkal, karena Umar Khayyam  sebenarnya tidak merepresentasikan dirinya sendiri, namun sebuah madzhab filosofi Sufi. Kita tidak hanya perlu mengetahui apa yang sebenarnya dikatakan Umar Khayyam , namun kita juga perlu mengetahui apa maksud perkataannya.

Sebenarnya ada suatu hal menarik lebih lanjut bahwa dalam pembauran berbagai gagasan dari beberapa penyair Sufi dan mengangkat nama Umar Khayyam , FitzGerald tanpa disadari telah menggaris bawahi pengaruh Sufi dalam kesusastraan Inggris. Marilah kita mulai mengamati terjemahan FitzGerald. Dalam syair (kuatrin) 55, ia memaksakan bahwa Umar Khayyam  secara khusus menentang Para Sufi:

Buah Anggur, mengandung sebuah Serat;

Laksana urat melekat di Tubuhku — biarlah sang Sufi mencela;

Tentang Logam Dasarku yang mungkin menyimpan sebuah Kunci,

Kunci pembuka Pintu yang diratapnya dari luar.

Ini mengandung arti serta memberi kesan bahwa Umar Khayyam  menentang sang Sufi. Dan bahwa apa yang dicari sang Sufi dapat ditemukan dalam metode Umar Khayyam , bukan (penemuan) dirinya sendiri. Bagi pengamat biasa mana pun, puisi ini jelas menunjukkan ketidakmungkinan bahwa Umar Khayyam  adalah seorang Sufi. Para Sufi percaya bahwa dalam diri manusia ada suatu unsur yang disemangati cinta, yang membukakan makna pencapaian realitas sejati dan disebut makna mistikal.

Apabila kita kembali pada puisi orisinal dari terjemahan syair (kuatrin) 55 ini untuk mengaman tentang pencelaan Sufi atau sebaliknya, maka maksudnya, dengan menterjemahkannya dari bahasa Persia, adalah:

Ketika Sebab Azali menentukan wujudku

Aku dianugerahi ajaran utama tentang Cinta.

Dan terbentuklah belahan hatiku

Kunci Perbendaharaan Mutiara dari makna mistikal. 

Di sini tidak ada kata-kata Sufi, pintu, meratap, mencela. Namun kata-kata yang digunakan adalah istilah-istilah teknis Sufi.

Meskipun telah diakui secara umum bahwa Umar Khayyam  Khayyam adalah seorang penyair yang tidak mendapat penghargaan di negerinya sendiri sampai diperkenalkan kembali melalui apresiasi terjemahan FitzGerald di Barat, ini pun tidak sepenuhnya akurat. Adalah benar bahwa Khayyam tidak memperoleh penghargaan seuniversal Sa’di, Hafizh, Rumi dan penyair Sufi lainnya. Pekerjaan mengumpulkan syair-syair yang disampaikan atas namanya memang berbeda. Masih diragukan bahwa orang meneliti apakah ada di antara para Sufi yang memperhatikan Umar Khayyam . Harus diakui, meskipun telah ada penyelidikan, hanya sebagian kecil di antara mereka yang telah peduli untuk membahas masalah ini sebagai pengamat.

Tugas berat dan seksama telah dicurahkan untuk meneliti orisinalitas dan kemurnian syair-syair dari berbagai koleksi karya Umar Khayyam . Dari sudut pandang Sufi, karena Umar Khayyam  bukanlah guru dari sebuah madzhab mistik melainkan ia adalah seorang guru mandiri, maka masalah itu kehilangan kaitan. Para peneliti telah menunjukkan minat terhadap kemungkinan pengaruh penyair buta Abu Ali al-Ma’ari atas diri Umar Khayyam . Di dalam Luzum yang ditulis segenerasi sebelum Khayyam, al-Ma’ari telah mempublikasikan berbagai puisi yang tampaknya mengingatkan pada karya puitis Khayyam.

Al-Ma’ari telah menulis puisi yang senada dengan puisi Umar Khayyam , demikian sebaliknya, sebagaimana akan dikatakan seorang Sufi, karena mereka berdua menulis dari sudut pandang madzhab yang sama. Khayyam mungkin telah menyitir al-Ma’ari, laksana dua perenang saling meniru ketika mereka berenang bersama, mempelajari baik secara terpisah atau bersama-sama dari sumber yang sama.

Hal ini menimbulkan kebuntuan ketika beberapa pengamat sastra meneliti satu segi karya, sementara pengamat lain (mistik) terlibat dan terpengaruh dalam konteks tertentu.

Khayyam adalah suara sang Sufi dan bagi Sufi, suara itu abadi. Puisi tidak akan terikat begitu saja pada teori pemusatan waktu. Memang benar bahwa Khayyam diperhatikan kembali di Persia karena popularitas terjemahan tersebut, jika kita setuju menafsirkan “Khayyam tidak dikenal di kalangan non-Sufi sampai akhir-akhir ini di Persia. Namun melalui berbagai upaya para sarjana Barat, karyanya telah dikenal luas di luar kalangan Sufi di Persia.”

Profesor Cowell yang telah memperkenalkan Umar Khayyam  kepada FitzGerald dan menganggapnya sebagai orang Persia, menemukan kandungan Sufistik dalam karya Umar Khayyam  setelah berbagai diskusinya dengan sarjana-sarjana India asal Persia. Beberapa sarjana menyimpulkan bahwa mereka ini telah menyesatkan si Profesor. Beberapa pakar Barat tidak mengungkapkan kandungan Sufi dalam karya Umar Khayyam . Sementara Pendeta Dr. T.H. Weir, seorang ahli sastra Arab (Khayyam menulis karyanya dalam bahasa Persia), menulis sebuah buku tentang Umar Khayyam  yang di dalamnya menyatakan dengan sangat jelas persoalan ini. “Yang benar adalah,” katanya (dalam Umar Khayyam  Khayyam the Poet), “tidak mungkin seorang (sarjana) membaca enam baris syair Umar Khayyam  tanpa melihat bahwa tidak ada mistisisine di dalamnya, apalagi dalam Burns.” Namun ia tidak menjelaskan: apa jenis mistisisme yang diacunya, bagaimana ia mengidentifikasikannya.

FitzGerald sendiri merasa kebingungan terhadap pribadi Umar Khayyam . Ia kadangkala mengangap Umar Khayyam  sebagai Sufi, namun terkadang bukan. Padahal ia sendiri telah memahami sebagian besar pemikiran Sufi. Heron-Allen, sarjana yang telah menganalisa secara sangat seksama, menunjukkan bahwa bahan-bahan yang oleh banyak orang dianggap hasil racikan FitzGerald, acapkali berasal dari penyair Persia lainnya. Para pengarang Persia ini, yaitu para Sufi: Aththar, Hafizh, Sa’di dan Jami, adalah para penyair yang sejak Chaucer sangat berpengaruh di kalangan penulis Inggris.

Mungkin disengaja atau kebetulan, apabila FitzGerald sebenarnya telah memahami berbagai ajaran Sufi dari naskah-naskah asli bahasa Persia. Ajaran-ajaran ini begitu kuat dalam ingatannya sehingga sangat membantu dalam menyunting Rubaiyat dalam bahasa Inggris, meski kemudian dicampuradukkan dengan Umar Khayyam . Andaikata FitzGerald mengetahui teknik ajaran tertentu yang diterapkan Umar Khayyam  — dengan mengikuti suatu garis pemikiran sehingga mengesankan kedangkalannya — maka ia mungkin menguraikan pengaruh ajaran Umar Khayyam  secara lebih efektif.

FitzGerald juga telah keliru memahami tekanan yang diberikan Umar Khayyam  tentang kondisi Sufi yang mengalami “Kemabukan”, sebagaimana terkandung dalam bait berikut ini:

Aku tak bisa hidup tanpa anggur,

Tanpa cangkir penuh dengan anggur,

aku tak mampu membawa tubuhku

Aku hamba sang nnfas yang dikatakan Saki (Pemabuk)

“Minumlah secangkir lagi” — tapi aku tak bisa. 

Bait ini jelas mengacu pada kondisi pencapaian di bawah bimbingan guru Sufi ketika suatu pengalaman ekstase berkembang menjadi suatu persepsi nyata tentang dimensi rahasia di balik kemabukan metaforis itu. Karya Umar Khayyam versi FitzGerald (bahasa Inggris) tidak pernah diperbaiki lagi karena, agar berbagai gagasan Sufi bisa dikenal generasi secara luas, harus ada kadar harmoni tertentu antara gagasan dan formulasi waktu.

Hal ini bukan berarti bahwa setiap orang bisa melihat kandungan mistik dalam karya Umar Khayyam. Ia telah mengesankan Swinburne, Meredith dan banyak orang yang mencari pola pemikiran non-konvensional. Namun yang lain merasa bahwa dalam beberapa hal, kandungan mistik itu adalah suatu ancaman bagi konvensi. Seorang pakar teologi ternama, Dr. Hastie, tidak berusaha memahami kedalaman makna mistikal itu dalam karya Umar Khayyam .

Dalam versi FitzGerald, Dr. Hastie hanya menemukan “sosok jenaka yang bersahaja, refleksi sangat dangkal dan syair-syair gersang serta kontras”. FitzGerald sendiri telah mengkaji suatu “segi baru tentang Umar Khayyam“, tentang kegelisahan “yang menyedihkan, penipuan diri, kultus tidak wajar atas dirinya oleh orang-orang fanatik”. “Kultus” ini merupakan “suatu kegilaan retoris dan delusi, kegandrungan dan pemujaan semu”.

Apakah pendeta yang terhormat itu merasa terancam oleh orang yang bagaimanapun hanyalah “sosok bijak yang agak gila, berandalan pengecut, pailit dan pembual buta yang suka menggertak?” Umar Khayyam  bisa jadi kerapkah dipahami di Timur maupun Barat sedemikian rupa. Yang sangat mengkhawatirkan adalah begitu banyak mahasiswa Muslim yang berbahasa Inggris di India terlampau meminati Khayyam dari terjemahan FitzGerald itu. Namun setidaknya seorang teolog Muslim telah mengedarkan suatu peringatan. Dalam The Explanation of Khayyam (Molvi Khanzada, Lahore, 1929), sebuah pamflet yang beredar luas, ia telah berusaha sebisa mungkin membawa masalah itu ke dalam perspektifnya sendiri. Pertama ia membuktikan, dan bukan tanpa alasan, bahwa FitzGerald sebenarnya tidak mengetahui bahasa Persia dengan baik. Kedua, ia menegaskan bahwa Cowell juga tidak tahu bahasa Persia dengan baik (tulisan mereka berdua seperti cakar ayam, seperti tulisan anak kecil). Orang yang ingin mengkaji Khayyam pertama kali seharusnya mempelajari bahasa Persia, bukan bahasa Inggris. Bahkan sebelum mengkaji Khayyam, ia harus mampu memahami dasar-dasar Islam secukupnya sebelum memasuki materi pelik seperti Sufisme. Akhirnya, Khayyam merupakan sebuah istilah generik yang diterapkan para Sufi sebagai suatu metode pengajaran, yang bila dikaji sendiri tanpa mengacu pada kitab-kitab lain dan tanpa bimbingan seorang guru pasti akan menyesatkan.

Ummar Khayyam adalah sebuah kultus agung di Inggris. Para pemujanya telah membentuk kelompok-kelompok, menaburi bunga mawar Nisyapur di atas pusara FitzGerald, dan menirukan syair-syairnya. Kultus ini sangat banyak, padahal kita tahu bahwa manuskrip tertua ditulis tiga ratus lima puluh tahun setelah kematian sang pengarang — hampir seperti kita semua tahu tentang St. John of the Cross berdasarkan sebuah dokumen yang ditulis akhir-akhir ini dan harus mendasarkan pemahaman kita dari dokumen itu serta sebagian kecil dokumen lainnya.

Dari sudut pandang Sufi, puisi Umar Khayyam mempunyai berbagai manfaat, entah dikaji untuk menjelaskan maknanya semata, entah dibacakan dengan syarat-syarat tertentu untuk meningkatkan taraf-taraf kesadaran, entah “mengungkap rahasianya” untuk digunakan sebagai materi kajian Sufi.Itulah sebagian warisan Sufi, dan sebagaimana telah memainkan peran komprehensif, pemahamannya sendiri merupakan pola pemikiran khas Sufi.

Ada laporan bahwa Khan Jan-Fishan Khan, pemimpin Sufi Hindu-Kush dan guru utama yang agung pada abad kesembilan belas, telah menggunakan syair-syair Umar Khayyam  dalam pengajarannya. Seorang muridnya melaporkan:

Tiga anggota baru datang menemui Khan. Ia menerima mereka dan memerintahkan mereka untuk mempelajari Khayyam dengan tujuan menjajaki tanggapan mereka. Seminggu kemudian mereka datang melaporkan di hari resepsinya. Orang pertama mengatakan bahwa pengaruh syair-syairnya telah mendorongnya untuk berpikir dan memikirkan apa yang belum dipikirkannya sebelumnya. Orang kedua mengatakan bahwa ia pikir Khayyam adalah seorang klenik. Orang ketiga merasa bahwa ada beberapa misteri mendalam pada diri Umar Khayyam  dan ia berharap bisa memahaminya kemudian. Orang pertama langsung diterima sebagai muridnya. Orang kedua dikirim ke guru lain. Orang ketiga dikirim kembali untuk mempelajari Khayyam. Seorang murid bertanya kepada Khan, apakah hal itu adalah cara menilai potensialitas calon Sufi. “Kita telah mengetahui satu hal tentang mereka, yaitu kemampuan intuitif mereka,” kata sang Guru, “tapi apakah kalian menganggap beberapa ujian itu adalah suatu latihan. Lebih dari itu, hal itu berfungsi untuk melatih pengamatan secara lebih baik. Itulah Sufisme — sebaliknya, jika kalian suka, itulah cara belajar, perasaan dan interaksi antara manusia dan pikiran.”

Suatu hari saya (Idries Shah) hadir ketika seorang pengikut Umar Khayyam  antusias berkebangsaan Jerman menyampaikan sebuah analisa panjang lebar tentang Umar Khayyam  dan berbagai acuannya kepada seorang Guru Sufi. Diawali dengan anggapan bahwa Umar Khayyam  telah diungkap von Hammer hampir empat puluh tahun sebelum Cowell dan FitzGerald, ia mengakhiri dengan mengemukakan kelegaannya sendiri bahwa Rubaiyat mencakup hampir setiap teori filsafat.

Orang bijak itu menyimaknya dengan tenang kemudian menyampaikan cerita berikut ini:

Seorang sarjana menemui seorang guru Sufi dan bertanya kepadanya tentang tujuh filosuf Yunani yang lari ke Persia menghindari tirani Justinian, yang telah menutup sekolah-sekolah filsafat mereka. “Mereka termasuk kelompok kami,” jawab guru Sufi itu. Yang menggembirakan, sarjana itu pergi untuk menulis sebuah risalah tentang asal-usul pemikiran Yunani terhadap para Sufi. Suatu hari ia menemui seorang musafir Sufi yang mengatakan, “Guru Halimi dan Rumi yang agung mengutip Yesus sebagai seorang guru Sufi.” “Mungkin maksudnya bahwa pengetahuan Yunani telah menyebar di kalangan Kristen dan Sufi,” pikir si sarjana. Ia menulis hal ini di dalam risalahnya. Dalam sebuah perjalanan suci, guru yang berpikiran orisinal itu telah melintasi kota kediaman si sarjana. Ketika bertemu dengannya, ia berkata, “Para penentang itu dan beribu-ribu orang yang tak dikenal adalah kelompok kami.”¹

Sahabat saya, sang Sufi, telah mengamati secara seksama skolastik Jerman. “Anggur mengandung air, gula, sari buah dan warna. Raciklah semua itu, niscaya engkau tak akan bisa menghasilkan anggur.” “Kami sedang duduk di sebuah ruangan. Seseorang mengira, ‘Rumah Cina mempunyai banyak kamar. Oleh karena itu, semua ruang ini meniru rumah Cina. Di sini juga ada karpet, ini dipengaruhi Mongol. Seorang pelayan kemudian masuk — tentu saja ini adalah kebiasaan Romawi; atau kebiasaan Fir’aun? Sekarang, melalui jendela aku melihat seekor burung. Penelitian menunjukkan bahwa burung-burung yang bertengger dan dilihat melalui jendela tentu saja sesuai dengan kebiasaan orang Mesir kuno. Alangkah menakjubkan perpaduan dari warisan kebiasaan di rumah ini!’ Apa pendapatmu tentang seorang manusia?”

Teori Umar Khayyam  yang disebut transmigrasi itu telah diapresiasi oleh Profesor Browne, salah seorang pakar sastra Persia berkebangsaan Inggris dan pengarang buku pegangan, Literary History of Persia. Ia telah mengutip sebuah dongeng dari penyair Sufi ini, dan dianggap membuktikan bahwa ia percaya pada reinkarnasi.

Konon penyair ini melewati sebuah padepokan tua di Nisyapur beserta sekelompok muridnya. Sekelompok keledai masuk ke dalamnya dengan membawa batu-bata untuk perbaikan bangunan itu. Namun salah satunya enggan melewati pintu gerbangnya. Umar Khayyam  melihat peristiwa ini lalu tersenyum dan menaiki keledai itu sambil melantunkan sebuah syair secara spontan beikut ini

Wahai orang yang telah pergi dari kembali,

Namamu telah hilang di antara nama-nama lain.

Kuku-kukumu telah berubah menjadi kuku keledai ini:

Janggutmu, ekormu, kini sangat berbeda.

Keledai pandir itu kini leluasa memasuki halaman padepokan. Dengan kebingungan, muridnya bertanya, “Wahai orang Bijak, apa maksudnya ini?” “Jiwa yang kini ada di dalam keledai itu adalah jiwa dari tubuh seorang guru di padepokan ini. Tentu saja ia enggan masuk ke dalamnya sebagai seekor keledai. Kemudian, dengan menunjukkan bahwa ia diakui sebagai seorang guru, maka ia pasti masuk ke lingkungan ini.”

Namun Umar Khayyam  bukan sedang (sebagaimana dikira kalangan eksternalis) menunjukkan bahwa beberapa unsur entitas manusia dapat masuk ke dalam tubuh makhluk hidup yang lain, dan juga tidak untuk mengambil suatu kesempatan menandingi skolastisisme gersang di zamannya, ataupun sedang menunjukkan bahwa ia mempengaruhi keledai dengan syair itu. Jika ia tidak menunjukkan apa-apa di hadapan muridnya, tidak melontarkan sebuah gurauan, bukan melakukan suatu perbuatan misterius, tidak berkhotbah tentang suatu bentuk reinkarnasi dan menggubahnya secara esensial, lalu apa yang dilakukannya?

Ia sedang melakukan apa yang biasa dilakukan oleh guru Sufi— memberikan pengaruh kompleks demi kebaikan murid, membiarkan mereka melibatkan diri ketika menyertai seorang guru melalui sebuah pengalaman komprehensif. Ini adalah suatu bentuk komunikasi demonstratif yang hanya dikenal oleh mereka yang telah mengalami pahit getir latihan sebuah madzhab Sufi. Proses itu diuraikan dengan pemahaman dalam suatu upaya menghubungkannya dengan peristiwa tunggal, bahkan peristiwa ganda, untuk tujuan rasional, namun arti tujuan rasional ini dilepaskan. Murid mempelajari melalui metode itu dan tidak mungkin disampaikan dengan metode lain mana pun. Mereproduksinya dengan cara tertentu, kecuali menambah sebuah peringatan dengan mencoba menunjukkan karakter khusus. Situasi ini setidaknya akan tampak kabur bagi kebanyakan pengamat serius.

Nama Umar Khayyam  yang dipilih untuk dirinya — Umar Khayyam  Khayyam – mengungkapkan beberapa jenis rahasia bagi Ghaqi — sang Dermawan (Orang yang sangat suka berbuat baik), sebuah nama yang digunakan untuk orang yang tidak peduli pada hal-hal duniawi biasa. Hilangnya perhatian itu mencegah dirinya untuk mengembangkan persepsi dari dimensi lain. Salah satu pembelaan para penyair terhadap Umar Khayyam  dalam melawan pemikir mekanis — akademis atau emosional — mungkin masih digunakan sebagai justifikasi untuk mencela pengkritiknya yang arogan dan para pengulas:

Wahai orang yang tidak mengerti,

Jalan itu bukan ini dan itu!

Catatan kaki:

1 Lihat anotasi “Para Sufi yang Tersembunyi.”

---

Mahkota Sufi: Menembus Dunia Ekstra Dimensi oleh Idries Shah

Judul asli: The Sufis, Penterjemah M. Hidayatullah dan Roudlon, S.Ag.

Penerbit Risalah Gusti, Cetakan Pertama Shafar 1421H, Juni 2000

Jln. Ikan Mungging XIII/1, Surabaya 60177

Telp.(031) 3539440 Fax.(031) 3529800 

Umar Khayyam dan Karyanya

Umar Khayyam  Khayyam adalah seorang filosuf, ilmuwan dan pelatih penting dalam Sufisme. Namanya terkenal di dalam literatur Eropa, terutama karena Edward Fitzgerald, yang di zaman Victoria telah mempublikasikan beberapa kwartrin Umar Khayyam  dalam bahasa Inggris. Perlu dicatat, Fitzgerald –seperti, hal ini perlu dicatat, banyak para sarjana Timur lain– telah membayangkan bahwa karena Umar Khayyam  Khayyam pada masanya berbicara tentang pandangan-pandangan yang bertentangan secara luas, ia sendiri adalah korban beberapa perubahan pemikiran. Sikap ini, yang merupakan karakteristik beberapa akademisi, hanya seperti orang yang berpikir bahwa jika seseorang menunjukkan sesuatu kepadamu, ia harus percaya; dan bila ia menunjukkan beberapa hal kepadamu, ia harus menjadi subyek (sasaran) identifikasi dengan hal-hal tersebut.

Lebih jauh lagi, Fitzgerald sebenarnya bersalah karena miskinnya kapasitas berpikir. Penyisipan (interpolasi)-nya terhadap propaganda anti-Sufi dalam rujukannya tentang Umar Khayyam , tidak dapat dimaafkan bahkan oleh pendukung-pendukung utamanya. Akibatnya, mereka cenderung mengabaikan ketidakjujuran yang luar biasa ini, dan berteriak tentang hal lain. Puisi-puisi ajaran Umar Khayyam, serta anggota lain dari sekolahnya yang akhirnya menerima materi ini, didasarkan pada terminologi dan kiasan-kiasan (alegori) khusus tentang Sufisme. Sebuah investigasi dan penerjemahan utuh telah dikerjakan oleh Swami Govinda Tirtha tahun 1941, diterbitkan dengan judul The Nectar of Grace.

Buku ini sebenarnya merupakan kata akhir pertanyaan mengenai makna materi (sejauh hal itu dapat diubah urutannya dalam bahasa Inggris). Menarik untuk dicatat, bahwa beberapa (tidak banyak) para sarjana Barat telah memanfaatkan karya esensial ini dalam eksposisi mereka tentang Umar Khayyam.

Akibatnya, adalah bahwa secara efektif Umar Khayyam tetap dikenang tetapi tidak terkenal.

RAHASIA

Rahasia harus tersimpan dari semua makhluk:

Misteri harus tersembunyi dari semua orang bodoh

Lihat apa yang engkau lakukan kepada manusia

Sang Penglihat harus tersembunyi dari semua orang.

UMMAT MANUSIA

Lingkaran dunia ini seperti sebuah cincin:

Tidak diragukan lagi kalau kita semua

adalah Naqsy, Rancangan ketetapannya.

BENIH

Dalam bilik kecil dan beranda biara,

dalam biara Kristen dan gereja Yahudi:

Di sini orang takut akan Neraka dan lainnya bermimpi tentang Surga.

Tetapi dia yang tahu rahasia-rahasia Tuhannya

Tidak menanam benih seperti ini dalam hatinya.

MUSUH IMAN

Aku minum anggur, dari kanan dan kiri mengatakan:

“Minum tidak Minum karena itu adalah menentang Iman.”

Karena Aku tahu anggur menentang Iman,

Demi Tuhan, biarkan aku minum — darah musuh sah bagiku.

MEDITASI

Kendati ‘anggur’ dilarang, ini menurut siapa yang meminumnya,

Seberapa banyak, juga dengan siapa mabuk.

Jika tiga syarat ini dipenuhi; bicara jujur –

Lalu, jika Sang Bijak tidak minum ‘anggur’,

siapa yang harus?

Mereka yang mencoba mengasingkan diri dan

mereka yang menghabiskan malam dengan doa,

Tidak seorang pun berada di tanah kering, semua di laut.

Seorang terjaga, dan semua yang lain terlelap.

Aku tertidur, dan Sang Bijak mengatakan padaku:

“Tidur, mawar kebahagiaan tidak pernah berkembang.

Mengapa kau melakukan sesuatu yang dekat kepada kematian?

Minumlah ‘anggur’, maka kau akan tidur panjang.”

Sahabat, jika engkau tetap berada dalam suatu pertemuan

Engkau harus banyak mengingat Sahabat.

Ketika engkau berhasil minum bersama,

Ketika giliranku tiba, ‘maka baliklah gelasnya’.

Mereka yang telah pergi sebelum kita, Wahai Pembawa cangkir,

Tidur dalam debu harga diri.

Pergilah, minum ‘anggur’, dan dengarkan dariku Kebenaran:

Apa yang mereka miliki hanya dikatakan dalam tangan kita,

Wahai Pembawa-cangkir

DI BAWAH BUMI

Engkau bukanlah emas, orang tidak peduli:

Bahwa, sekali diletakkan di bumi, seseorang

Akan membawamu keluar lagi.

MANUSIA

Tahukah engkau apakah manusia bumi itu, Khayyam

Sebuah lentera imajinasi, dan berada di dalam lampu.

JANGAN BERTANGAN HAMPA …

Ambillah beberapa saripati dari Sini menuju Sana –

Engkau tidak akan beruntung jika pergi dengan tangan hampa.

AKU

Setiap kelompok mempunyai teori tentang aku –

Aku adalah diriku; apakah Aku, Aku.

---

Jalan Sufi: Reportase Dunia Ma’rifat oleh Idries Shah

Judul asli: The Way of the Sufi, Penterjemah Joko S. Kahhar dan Ita Masyitha

Penerbit Risalah Gusti, Cetakan Pertama Sya’ban 1420H, November 1999

Jln. Ikan Mungging XIII/1, Surabaya 60177

Telp.(031) 3539440 Fax.(031) 3529800

Ibn 'Atha' Illah

Biografi Singkat

Nama lengkapnya adalah Syekh Ahmad Ibn Muhammad ibn ‘Atha’illah al-Sakandari. Ia lahir di Iskandariah (Mesir) pada 648H/1250M, dan meninggal di Kairo pada 1309M. Ia hidup pada masa Dinasti Mamluk. Sekalipun lahir di Inkandariah, namun ia banyak menghabiskan waktunya di Kairo, terutama untuk mengajar Fiqh Madzhab Maliki dan Sufisme Tarekat Syadziliyah antara lain di Mesjid al-Azhar. Sebagian orang tetap member nisbah (julukan) al-Iskandari atau al-Sakandari merujuk kota kelahirannya.

Sejak kecil, Ibn ‘Atha’illah dikenal sebagai anak yang cerdas dan gemar belajar. Ia menimba ilmu dari beberapa syekh secara bertahap. Gurunya yang paling dekat adalah Abu al-Abbas Ahmad ibn ‘Ali al-Anshari al-Mursi, murid dari Abu al-Hasan al-Syadzili, pendiri tarekat al-Syadzili. Dalam bidang fiqih ia menganut dan menguasai mazhab Maliki, sedangkan di bidang tasawuf ia termasuk pengikut sekaligus tokoh tarekat al-Syadzili.

Ibn ‘Athaillah tergolong ulama yang produktif. Tak kurang dari 20 karya yang pernah dihasilkannya. Meliputi bidang tasawuf, tafsir, aqidah, hadits, nahwu, dan ushul al-fiqh. Dari beberapa karyanya itu yang paling terkenal adalah kitab al-Hikam. Buku ini disebut-sebut sebagai magnum opusnya. Kitab itu sudah beberapa kali disyarah, antara lain oleh Muhammad bin Ibrahim ibn Ibad al- Rundi, Syaikh Ahmad Zarruq, dan Ahmad ibn Ajiba.

Beberapa kitab lainnya yang ditulis oleh Ibn ‘Atha’illah adalah Al-Tanwir fi Isqath al-Tadbir, ‘Unwan at-Taufiq fi’dab al-Thariq, miftah al-Falah dan al-Qaul al-Mujarrad fil al-Ism al-Mufrad. Yang terakhir ini merupakan tanggapan terhadap Syaikhul Islam ibn Taimiyyah mengenai persoalan tauhid. Kedua ulama besar itu memang hidup dalam satu zaman, dan kabarnya beberapa kali terlibat dalam dialog yang berkualitas tinggi dan sangat santun. Ibn Taimiyyah adalah sosok ulama yang banyak mengkritik “beberapa praktek sufisme yang cenderung mengabaikan syari’at.” Ibn Taimiyyah sendiri tidak anti-sufi, karena ia memiliki konsep “sufismenya sendiri”. Ibn ‘Athaillah dan para pengikutnya melihat tidak semua jalan sufisme itu salah. Karena mereka juga ketat dalam urusan syari’at.

Ibn ‘Athaillah dikenal sebagai sosok yang dikagumi dan bersih. Ia menjadi panutan bagi banyak orang yang meniti jalan menuju Tuhan. Menjadi teladan bagi orang-orang yang ikhlas, dan imam bagi para juru nasihat. Ia dikenal sebagai master atau syaikh ketiga dalam lingkungan tarikat Syadzili setelah yang pendirinya Abu al Hasan al-Syadzili dan penerusnya, Abu al-Abbas al-Mursi. Ibn ‘Athillah inilah yang pertama menghimpun ajaran-ajaran, pesan-pesan, doa dan biografi keduanya, sehingga khazanah tarikat syadziliah tetap terpelihara.

Meski ia tokoh kunci di sebuah tarikat, bukan berarti aktifitas dan pengaruh intelektualismenya hanya terbatas di tarekat saja. Buku-buku ibn Athaillah dibaca luas oleh kaum muslimin dari berbagai kelompok, bersifat lintas mazhab dan tarikat, terutama kitab al-Hikam yang melegenda ini. Hingga kini, kitab al-Hikam masih merupakan kitab utama yang diajarkan di pesantren-pesantren di Nusantara.

Al-Hikam Sebagai Magnum Opus Ibn ‘Atha’Illah

Syekh ‘Attha’illah mewariskan beberapa karya. Kitab al-Hikam adalah kitab yang meski sangat populer namun menurut menurut keterangan Syekh Zarruq, kitab ini tidak ditulis sendiri oleh Syekh Ibn Athaillah, namun didiktekan kepada muridnya yang bernama Syekh Taqiy al-Din al-Subki, seorang ahli fiqh dan kalam yang terkenal akan ketelitian dan kejujurannya.  Kitab karyanya yang lain adalah Miftah al-Falah wa Mishbah al-Arwah, yang berisi penjelasan tentang metode zikir. Di dalamnya beliau memaparkan beberapa jenis zikir dan Asma Allah yang cocok untuk berbagai kondisi murid. Kitab At-Tanwir fi Isqath at-Tadbir merupakan penjelasan ajaran Tarekat Syadiziliyyah tentang berbagai bentuk kebajikan, seperti ikhlas, harapan, cinta, dan sebagainya. Lathaif al-Minan merupakan kitab yang menjelaskan biografi dua tokoh Tarekat Syadziliyyah dan ajaran-ajarannya, yakni biografi Syekh Abu Hasan al-Syadzili dan Syekh Abu Abbas al-Mursi. Di dalamnya juga dipaparkan keterangan tentang Wali Allah dan beberapa amalan utama (zikir, hizb dan doa) dua Wali Allah tersebut.  Kitab Al-Qash al-Mujarrad fi Ma’rifat al-Ism al-Mufrad, yang menyajikan pembahasan ringkas Asma al-Husna, dengan pemaparan teori metafisika Asma al-Husna. Kitab Taj al-Arus al-Hawi li Tahdzib an-Nufus, berisi kutipan-kutipan dari al-Hikam, at-Tanwir dan Lathaif.

Malik bin Dinar

 

Malik bin Dinar Rohimahullah dikenal sebagai salah seorang imam generasi tabi’in, dan termasuk ulama Basrah. Ia merupakan keturunan dari Budak Persia, dari daerah Sijistan (Kabul). Dia wafat pada tahun 130 H (784 M). Ia dikenal pula sebagai salah seorang murid dari Hasan al-Bahsri (w. 110 H).

Dia dikenal selalu menangis sepanjang malam dan berkata: “Ya Ilahi, hanya Engkaulah satu-satunya Dzat Yang Mengetahui penghuni sorga dan penghuni neraka, maka yang manakah aku di antara keduanya? Ya Allah, jadikanlah aku termasuk penghuni sorga dan jangan jadikan aku termasuk penghuni neraka.” Malik bin Dinar Rohimahullah wafat pada tahun 130 H. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala merahmatinya dengan rahmat-Nya yang luas. 

Kisah Pertaubatan Malik bin Dinar

Malik bin Dinar Rohimahullah bertaubat dan dia dikenal pada setiap harinya selalu berdiri di pintu masjid berseru: “Wahai para hamba yang bermaksiat, kembalilah kepada Penolong-mu! Wahai orang-orang yang lalai, kembalilah kepada Penolong-mu! Wahai orang yang melarikan diri (dari ketaatan), kembalilah kepada Penolong-mu! Penolong-mu senantiasa menyeru memanggilmu di malam dan siang hari. Dia berfirman kepadamu: “Barangsiapa mendekatkan dirinya kepada-Ku satu jengkal, maka Aku akan mendekatkan diri-Ku kepadanya satu hasta. Jika dia mendekatkan dirinya kepada-Ku satu hasta, maka Aku akan mendekatkan diri-Ku kepadanya satu depa. Siapa yang mendatangi-Ku dengan berjalan, Aku akan mendatanginya dengan berlari kecil.” Aku memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar memberikan rizki taubat kepada kita. Tidak ada sesembahan yang hak selain Engkau, Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang zhalim.

Pada kesempatan lain, Malik bin Dinar menuturkan kisah pertaubatannya sebagai berikut:

Kehidupanku dimulai dengan kesia-siaan, mabuk-mabukan, maksiat, berbuat zhalim kepada manusia, memakan hak manusia, memakan riba, dan memukuli manusia. Kulakukan segala kezhaliman, tidak ada satu maksiat melainkan aku telah melakukannya. Sungguh sangat jahat hingga manusia tidak menghargaiku karena kebejatanku.

Malik bin Dinar Rohimahullah menuturkan:

Pada suatu hari, aku merindukan pernikahan dan memiliki anak. Maka kemudian aku menikah dan dikaruniai seorang puteri yang kuberi nama Fathimah. Aku sangat mencintainya. Setiap kali dia bertambah besar, bertambah pula keimanan di dalam hatiku dan semakin sedikit maksiat di dalam hatiku. Pernah suatu ketika Fathimah melihatku memegang segelas khamr, maka diapun mendekat kepadaku dan menyingkirkan gelas tersebut hingga tumpah mengenai bajuku. Saat itu umurnya belum genap dua tahun. Seakan-akan Allah Subhanahu wa Ta’ala -lah yang membuatnya melakukan hal tersebut. Setiap kali dia bertambah besar, semakin bertambah pula keimanan di dalam hatiku. Setiap kali aku mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala selangkah, maka setiap kali itu pula aku menjauhi maksiat sedikit demi sedikit. Hingga usia Fathimah genap tiga tahun, saat itulah Fathimah meninggal.

Maka akupun berubah menjadi orang yang lebih buruk dari sebelumnya. Aku belum memiliki sikap sabar yang ada pada diri seorang mukmin yang dapat menguatkanku di atas cobaan musibah. Kembalilah aku menjadi lebih buruk dari sebelumnya. Setanpun mempermainkanku, hingga datang suatu hari, setan berkata kepadaku: “Sungguh hari ini engkau akan mabuk-mabukan dengan mabuk yang belum pernah engkau lakukan sebelumnya.” Maka aku bertekad untuk mabuk dan meminum khamr sepanjang malam. Aku minum, minum dan minum. Maka aku lihat diriku telah terlempar di alam mimpi.

Di alam mimpi tersebut aku melihat hari kiamat. Matahari telah gelap, lautan telah berubah menjadi api, dan bumipun telah bergoncang. Manusia berkumpul pada hari kiamat. Manusia dalam keadaan berkelompok-kelompok. Sementara aku berada di antara manusia, mendengar seorang penyeru memanggil: Fulan ibn Fulan, kemari! Mari menghadap al-Jabbar. Aku melihat si Fulan tersebut berubah wajahnya menjadi sangat hitam karena sangat ketakutan. Sampai aku mendengar seorang penyeru menyeru namaku: “Mari menghadap al-Jabbar!”

Kemudian hilanglah seluruh manusia dari sekitarku seakan-akan tidak ada seorangpun di padang Mahsyar. Kemudian aku melihat seekor ulat besar yang ganas lagi kuat merayap mengejar kearahku dengan membuka mulutnya. Akupun lari karena sangat ketakutan. Lalu aku mendapati seorang laki-laki tua yang lemah. Akupun berkata: “Hai, selamatkanlah aku dari ular ini!” Dia menjawab: “Wahai anakku aku lemah, aku tak mampu, akan tetapi larilah kearah ini mudah-mudahan engkau selamat!”

Akupun berlari kearah yang ditunjukkannya, sementara ular tersebut berada di belakangku. Tiba-tiba aku mendapati api ada dihadapanku. Akupun berkata: “Apakah aku melarikan diri dari seekor ular untuk menjatuhkan diri ke dalam api?” Akupun kembali berlari dengan cepat sementara ular tersebut semakin dekat. Aku kembali kepada lelaki tua yang lemah tersebut dan berkata: “Demi Allah, wajib atasmu menolong dan menyelamatkanku.” Maka dia menangis karena iba dengan keadaanku seraya berkata: “Aku lemah sebagaimana engkau lihat, aku tidak mampu melakukan sesuatupun, akan tetapi larilah kearah gunung tersebut mudah-mudahan engkau selamat!”

Akupun berlari menuju gunung tersebut sementara ular akan mematukku. Kemudian aku melihat di atas gunung tersebut terdapat anak-anak kecil, dan aku mendengar semua anak tersebut berteriak: “Wahai Fathimah tolonglah ayahmu, tolonglah ayahmu!”

Selanjutnya aku mengetahui bahwa dia adalah putriku. Akupun berbahagia bahwa aku mempunyai seorang putri yang meninggal pada usia tiga tahun yang akan menyelamatkanku dari situasi tersebut. Maka diapun memegangku dengan tangan kanannya, dan mengusir ular dengan tangan kirinya sementara aku seperti mayit karena sangat ketakutan. Lalu dia duduk di pangkuanku sebagaimana dulu di dunia. Dia berkata kepadaku: “Wahai ayah, “belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah.” (Qs. Al-Hadid:16) Maka kukatakan: “Wahai putriku, beritahukanlah kepadaku tentang ular itu.”

Dia berkata: “Itu adalah amal keburukanmu, engkau telah membesarkan dan menumbuhkannya hingga hampir memakanmu. Tidakkah engkau tahu wahai ayah, bahwa amal-amal di dunia akan dirupakan menjadi sesosok bentuk pada hari kiamat? Dan lelaki yang lemah tersebut adalah amal shalihmu, engkau telah melemahkannya hingga dia menangis karena kondisimu dan tidak mampu melakukan sesuatu untuk membantu kondisimu. Seandainya saja engkau tidak melahirkanku, dan seandainya saja tidak mati saat masih kecil, tidak akan ada yang bisa memberikan manfaat kepadamu.”

Dia Rohimahullah berkata: Akupun terbangun dari tidurku dan berteriak: “Wahai Rabbku, sudah saatnya wahai Rabbku, ya, “Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah.” Lantas aku mandi dan keluar untuk shalat subuh dan ingin segera bertaubat dan kembali kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dia Rohimahullah berkata: Akupun masuk ke dalam masjid dan ternyata imampun membaca ayat yang sama: “Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah.” (Qs. Al-Hadid: 16)  (Mizanul I’tidal, III/426). 

          

Sumber: Qiblati edisi 06 tahun II – Maret 2007 M /Shafar 1428 H

Kisah Sholat Tahajjud Malik bin Dinar

Mughiroh bin Habib berkata, “Aku pernah memperhatikan Malik bin Dinar. Ia berwudlu setelah isya’, kemudian bangkit menuju mighrobnya dengan memegang jenggotnya, sambil tersedu-sedu seraya berdo’a:,

“Ya Alloh, haramkan jenggot Malik ini atas neraka.

Ya Alloh Engkau mengetahui siapa penghuni surga dan neraka,

lalu Malik termasuk yang mana?

Mana diantara dua tempat itu yang dihuni oleh Malik?,

Malik terus mengatakan seperti itu hingga terbit fajar. Malik bin Dinar pernah berkata, “Aku terjaga pada malam hari untuk melakukan wirid / amalan rutin (Sholat Malam) sebagaimana biasanya. Tiba-tiba aku tertidur dan bermimpi bertemu dengan seorang gadis cantik yang membawa secari kertas. Dia bertanya kepadaku, “ Apakah kamu bias membaca?” Ya, jawabku. Ia pun menodorkan secarik kertas itu kepadaku, dan ternyata tertulis bait-bait syair seperti berikut ini :

Apakah kelazatan dan angan-angan membuatmu lalai

dari bidadari berkulit putih nanlembut di surga.

Disana, engkau hidup kekal dan pernah mati.

Engkau di surga ada gadis-gadis cantik jelita.

Bangunlah dari tidurmu karena ada yang lebih baik dari pada tidur,

yaitu tahajjud dengan membaca Al-Qur’an.

(Ihya Ulumuddin (II/247).

Pada kesempatan lain, Malik bin Dinar melantunkan bait-bait syairnya sebagai berikut:

Ma'rifat kepada Allah yang Maha Agung

adalah derajat yg tinggi yg penuh cahaya dan keriangan

Orang yg ma'rifat kepada Allah menemukan keindahan sejati,

dan cinta kasihnya kepada Allah bagi cahaya yang menerangi

betapa damai dan sentosanya hati orang yang ma'rifat kepada Allah

Demi Allah, dia dlm kebahagiaan yang tanpa henti.

hidup yang nikmat adalah bagi orang-orang yang memiliki penglihatan sejati

Tiada yang mampu menguak rahasia ayat ayat Allah

kecuali orang yang berhasil mensucikan hati.